●一元論の西洋と多元論の日本
日本の歴史は、世界のなかで際立った特徴をもっている。
一つは、二千年以上も昔につくられた国のかたちが、国体として、現在も維持されていることである。
独自の文化・宗教・習俗が数千年にわたってまもられてきたのは、他国から侵略をうけなかったからで、これも、世界に例がない。
もう一つは、国家が祭祀をとおして形成されたことである。
しかも、その歴史が、宮中祭祀という形で、現在もなお、連綿とひきつがれている。
世界史的にみても、日本は不思議なる国で、『文明の衝突』のハンティントン教授が、日本文明を世界八大文明圏の一つに数えたのは、他のどの文明圏にもみられない独自性をもっていたからである。
西洋の歴史原理は、日本とはまったく異なる。
日本が祭祀で国家を統一したのにたいして、西洋は、権力がすべてで、宗教さえ権力の後ろ盾でしかなかった。
文化や習俗、国の成り立ちの相違は、民族の宗教観念のちがいにゆきつく。
西洋の思想は、一神教＝キリスト教にもとづく一元論である。
一元論において、正義は一つしかない。
十字軍から海外侵略、植民地政策にいたる西洋の侵略思想は、異民族の征服と奴隷化、異文化の掠奪で、唯一神＝一元論のもとでは、異教徒や神の恩恵をうけていない未開人は動物以下となって、終局的には、ジェノサイド（民族殲滅）やテロリズムにまでゆきつく。
イスラムと白人社会のテロと空爆の応酬は、西洋の一元論からうまれた宗教戦争だったのである。
一神教を科学や合理主義におきかえたのが近代で、自由や平等、民主主義や共産主義は、いずれも、王権を市民に移しかえた革命イデオロギーである。
米・英・仏・ロ・中の五大強国は、王権神授説をひっくり返した革命国家である。
近代国家は、革命によって、歴史的遺産＝国体を失い、政体のみの人工国家となったのである。
日本に革命や国家分裂などの大規模な内乱がなく、数千年にわたって同一体制が維持されてきたのは、多神教の恩恵といってよい。
八百万の神々の一元論的な世界では、共存の原理がはたらき、多様性と変化に富む文化が栄えるのである。
●共存した縄文人と弥生人
日本文明は、狩猟・採集民族の縄文人と稲作民族の弥生人の共存によってもたらされたものであろう。
これまで、大陸からやってきた弥生人が土着の縄文人を滅ぼして、鉄と稲作の文化を形成したといわれてきた。
だが、弥生遺跡から縄文式土器が出土することから、この説は否定される。
しかも、日本人のＹ遺伝子に大陸にはない縄文人のＤＮＡが残っていることから、縄文人と弥生人は、混血という形で同化していったとわかる。
縄文人の神は、太陽や大自然で、空間軸に精霊をみいだすアニミズムである。
弥生人は、祖霊や地祇など時間軸に神霊をみいだすシャーマニズムである。
縄文人と弥生人は、すべてを神とする八百万信仰のもとで共存共栄してきたのである。
邪馬台国の卑弥呼から大和朝廷の基礎を固めた第１０代崇神天皇、日本国の土台をつくった第４０代天武天皇が、祭祀によって、国家統一をすすめることができたのも、根底にあったのは、八百万の神々への信仰である。
のちに神道として形式を整えてゆく八百万の神々は、異文化から異民族、天つ国や国つ神、地祇や祖霊、神仏習合ののちには、大日如来までをつつみこむ雄大な宗教観だったのである。
キリスト教では、聖職者が神のことばをつたえ、仏教では、修行した僧が人々を導く。
ところが、神道には、教祖や聖典、御神体が存在せず、天国も浄土もない。
祈願や救済がなく、神の代理人たる大司教や修行をつんだ大僧正もいない。
一神教（啓示宗教）で、人々が救済をもとめるのは、人類はみな罪人で、この世が苦悩と汚濁の穢土だからある。
人々は、神の愛や仏の慈悲に救済されるが、それも、死んだ後のことである。
しかも、信仰が不十分なら、死後、地獄で永遠に苦しまなければならない。
キリスト教が、中世、王にまさる権力を握ったのは、原罪を創作して、人民の精神を搾取したからで、王権神授説によって、唯一神は、絶対王権の後ろ盾にもなった。
神道では、この世は、穢土ではなく、人々は命（ミコト）の末裔である。
日本の国土は、イザナギとイザナミという二柱の神によってつくられたからである。
神がつくった国が、苦悩と汚濁の地であるわけはなく、神々の子孫が原罪を負っているはずがない。
日本人のおおらかな精神風土は、神道によってつちかわれたのである。
●神道が土台だった古代日本の誕生
国産み神話は、神産み神話へとひきつがれた。
伊勢神道では、内宮祭神の天照大神（イザナギとイザナミの子）と外宮祭神の豊受大神（最初にあらわれた天之御中主神や国常立尊の別名）とのあいだで幽契（かくれたるちぎり）がむすばれて、国の形がきまったとされる。
幽契の内容は、この世を高天原のような理想郷にするというもので、現在を神代の延長としてとらえたのが〝中今〟という神道特有の思想である。
神道に天国や浄土がないのは、ひとの幸は、死後ではなく、中今にあるからで、救済思想がないのは、この世が、幽契によってすでに救済がおこなわれた中今だからである。
神道においては、地上は、神の愛や仏の慈悲にすがらなければならないような穢土でも苦悩の地でもなかったのである。
高天原は、あくまで、神話だが、その神話をまもってきた先祖たちの真心は実史である。
そこで、神話と実史が溶け合って、日本民族の精神性が成立した。
日本人ほど宗教体験がふるまいにあらわれている民族は他に例がない。
日本人の礼儀や義理、親切や善意、清潔は、神道祭祀の影響で、キリスト者の愛や仏教徒の悟り（成仏）と同様、根源にあるのは宗教感覚である。
天皇を最高神官とする祭祀国家日本は、神道につちかわれた国民的道徳にささえられていたのである。
縄文時代の精霊信仰・太陽信仰が、弥生時代になって穀霊信仰や祖霊信仰をくわえ、のちに高天原神話や八百万信仰へ発展してゆき、やがて、天武天皇の代になって、伊勢神宮の昇格や大嘗祭など宮中祭祀がさだめられた。
『日本書紀』と『古事記』の編纂を命じ、天皇の称号や日本の国号をさだめた４０代天武天皇は、祈年祭や大嘗祭などの国家的祭祀や神祇制度の整備をすすめ、神道や神社、神話などの土着信仰や伝統習俗にもとづいて国づくりをおこなった。
一方、大宝律令の前身である飛鳥浄御原令を制定（完成は没後）して、畿内に兵馬を装備、国司が地方豪族の軍事権を掌握して、勢力を畿内から全国へと拡大して、国家形成の基礎を固めた。
土着の神道と大陸の律令制を融合させて、中央集権を完成させたのである。
神道の中心となるのが祭祀である。
祭祀は、信仰告白や神の賛美、感謝や嘆願などをおこなう一神教の祈りとは別物である。
カミとヒトをとりむすぶ作法が祭祀で、浄めや祓い（浄明正直）が一神教の祈りにあたる。
神意は、すでに満ちているので、心身を清らかにして、神霊を迎え、饗応し、慰め、加護を願うのである。
●地方行政の拠点となった神社
宮中祭祀は、天皇が、国家と国民の安寧と繁栄を祈念して、宮中三殿（賢所・皇霊殿・神殿）でおこなう儀式で、現在も、天皇が御告文を奏上する大祭（神嘗祭・新嘗祭など）と掌典長が祭典をおこない天皇が拝礼する小祭（四方拝・歳旦祭など）あわせて年間３０に近い祭儀が催されている。
諸国の神社が整備され、正月や節句、祭りが行事となったのも天武天皇の時代からで、神社のお祭りは、産土神や氏神をお迎えして、称え、寿ぐ式典で、お祝いである。
神社の神職者は、祭祀王たる天皇に仕える神官で、ここで、都の宮中と地方の神社がつながった。
古代律令制の二官八省制は、祭祀をおこなう神祇官と八省を束ねる太政官の二頭政治だが、全国の神社を管轄する神祇官は、太政官をしのぐ諸官の最上位であった。
祭（祀）りを政（マツリゴト）というのは、当時は、豊作を祈る（祈年穀奉幣）ことが国家の大事業で、施政は、マツリゴトの一部だったからである。
天皇を頂点とする古代律令体制は、天神（天つ神）を祀る官庁組織と地祇（国つ神）を祀る地方行政による二元的な中央集権制で、神社は、地方行政の拠点だったのである。
天武・持統朝の時代、日本が、全国統一という新時代へふみこんでいったのは、神社が大きな役割をはたしていたのである。
●歴史観こそが文化防衛の砦
日本は、この１５０年のあいだに、二度、西洋化の嵐に見舞われた。
明治維新のヨーロッパ化と戦後のアメリカ化である。
その結果、日本独自の文化や習俗、価値観がゆらぎ、西洋の尺度で物事の価値をはかる風潮がはびこって、歴史観や国家観、文明構造までが歪められた。
三島由紀夫が、文化防衛論を叫んだのは、その危機感からだった。
政治や防衛、法治の根底にあるのが歴史や文化、宗教で、これをまもるには、改革とは比較にならないほどの困難とそれに打ち勝つ情熱や知的エネルギーがもとめられる。
破壊をともなう改革は、一夜にして実現するが、文化防衛は、数千年の蓄積を背負うたたかいだからである。
ところが、日本では、明治維新における薩長の下級武士、戦後の左翼・インテリが西洋かぶれに陥って、あっけなく文化防衛の壁が崩れ落ちた。
とりわけ、敗戦・占領という外圧をともなった戦後のアメリカ化は、日本の屋台骨を根底からゆさぶった。
アメリカは、伝統的価値をもたない革命国家で、国家の最古文書が１７７６年の独立宣言という新興国家でもある。
戦後のアメリカ化には、西洋主義への屈服と革命思想の移入、新興国家の浅智恵という三重の縛りがかかっていたのである。
どの国にも神話があり、文化の源泉をたどれば、神話にゆきつく。
アメリカの神話は、自由や平等、幸福の追求を天賦の人権としたジョン・ロックの自然法思想である。
その神話がそっくり移入されたのが、ＧＨＱ憲法で、日本の文化防衛は、憲法において正面突破されたのである。
日本国憲法の悲劇は、１７０年前にうまれた革命国家アメリカには、伝統国家の憲法をつくる資質も資格もなかったことにあったろう。
●国体破壊に走った左翼・インテリ層
そのアメリカも、国体を否定した誤りに気づいて、神道指令や公職追放などの左翼的な対日政策の一部をすぐに解除している。
ところが憲法は、事実上、ＧＨＱの強制であったにもかかわらず、形式上、日本の国会（衆議院・貴族院・衆議院・枢密院）で審議、可決後、公布されているので、解除することは不可能だった。
戦後、ＧＨＱの失策に便乗した左翼・インテリは、官界や司法、マスコミや教育界、論壇や学会を支配して、国家主権や自衛権、皇室の永続性が放棄された憲法を武器に体制・国体攻撃を開始した。
憲法をまもれという声は、ＧＨＱが計画した〝日本劣化〟戦略を忠実に履行しろという自己破壊の声でもあって、教育界・歴史学会・日教組ら護憲派は、ついに、中・韓に土下座で詫びる自虐史観までつくりあげた。
日本の史学研究者や歴史学会は、日本が大和朝廷成立以降、江戸末期に至るまで精緻に祭祀国家の形態を維持してきた歴史をつたえない。
祭祀に焦点をあてなければ、日本史も、日本という国の真のすがたも、日本人の心もわからなくなる。
西洋は、王権を倒して、近代国家を打ち立てたが、日本は、天皇をまもって、近代国家を打ち立てた。
日本に西洋の王権神授説がなかったのは、権力の正統性が天皇から授かったからで、専制君主が存在しなかったのは、権威と権力が二元化されていたからである。
日本史が、西洋史ふうな権力史となって、歴史をとおしてあらわれるはずの文化史・民族史が干上がってしまったのは、皇国史観を嫌悪する歴史家が、日本史の中核にある神道祭祀を除外して、日本という国家の起源や成り立ちを唯物史観に書きかえたからである。
ＧＨＱによる皇国史観排除と歴史家の公職追放によって、戦後、唯物史観と歴史実証主義一色となった反日・歴史学会が、皇国史観を叩きつぶすためだけの存在になっているのである。
日本国憲法のどこにも、国体や歴史、日本文明にかかる記述がない。
ＧＨＱに旧敵国の体制破壊という目的があったのは疑いえないが、革命国家アメリカには、国体にたいする認識も歴史を解する智恵もなかった。
日本の保守主義がまもるべきは、近代国家をつくりあげた天皇中心の歴史であって、憲法の改正には、まっさきに、皇室の尊重と国体護持の文言を掲げなければならない。
市民革命以前の歴史を断ち切った欧米の保守主義（カンサバティブ）から学ぼうというのでは、日本の保守主義は、お先真っ暗なのである。
